World Peace and Prayer Day – Att hedra de heliga platserna

För 19:e året i rad anordnas World Peace and Prayer Day i samband med sommarsolståndet den 21 juni. I år hålls huvudceremonin i Bowdoin Park, Wappingers Falls i Hudsonflodens dalgång en bit norr om New York. Alla som vill bidra till att vörda och skydda heliga platser och balansera Moder Jord uppmanas att denna dag världen över hålla egna ceremonier.

Initiativtagaren till World Peace and Prayer Day är Arvol Looking Horse som är beskyddare i 19:e generationen av lakota-indianernas heliga pipa – den som de ursprungligen fick tillsammans med sju heliga riter av Den vita buffelkalvkvinnan. Arvols vision är att denna ceremoni till skydd för heliga platser ska förena människor över alla gränser när det gäller ras, ålder, genus och trosriktning för det högre syftet: Moder Jords välmåga. Arvols paroll är ”enighet genom bön” och han ser denna ceremoni som en del i försöken att åstadkomma ett energiskifte för det som han kallar ”ett stort läkande” (a great healing). ”Vi har kommit till en korsväg i vår evolution på den här planeten när det är nödvändigt att trots våra skillnader förena våra sinnen och hjärtan för allas välbefinnande.”

Den 19 juni tänds den heliga elden när flera processioner, till fots och till häst, beräknas komma fram till Bowdoin Park. Arvol Looking Horse kommer att placera en fredspåle i parken och den 21 juni när solen står som högst leder han den ceremoniella bönen för Moder Jord och hennes heliga platser. Att försvara och bevara de heliga platserna har blivit en allt viktigare aspekt av World Peace and Prayer Day i synnerhet eftersom dessa platser där Jorden vibrerar av förstärkt energi också ofta innehåller sådana naturresurser som industricivilisationen är intresserad av att exploatera. Försvaret av heliga platser och arbetet med att återställa balansen på dem har stor betydelse inte bara lokalt och regionalt utan även globalt, för hela Moder Jord. Den 22 juni kommer Arvol att besöka en del av områdets heliga platser och där genomföra renande ceremonier.

Årets upplaga av ceremonin kombineras med föreläsningar och olika artistframträdanden. Mer om programmet och World Peace and Prayer day här. 

För mig personligen känns World Peace and Prayer Day viktigare för varje år som går. Tecknen blir, som Arvol påpekar, allt fler på den djupa kris som industricivilisationens rovdrift på Moder Jord har framkallat. I samband med sommarsolståndet (solen står som högst omkring kl 13 den 21 juni) kan vi alla bidra till det energiskifte som Arvol Looking Horse efterlyser med en ceremoni, liten eller stor, ensam eller tillsammans med andra, på en egen eller allmän helig plats. Var och en kan utforma sin ceremoni efter eget huvud så länge den håller sig inom ramarna för evenemanget, nämligen ”att hela och bevara jordens underverk och att medskapa fred i vår tid på heliga platser världen över”.

Om den gamla och nya tidens shamaner

”Det går inte att avgränsa mellan shamanism, ekologi, ekonomi och politik på något enkelt sätt. Allt är sammanvävt. Till syvende och sist handlar det om hur resurser ska skapas, ägas och fördelas och det är inget nytt med det.”

Den som fäller dessa ord är shamanen Kalinski i den ryska delrepubliken Tuva i södra Sibirien sedan han samrått med sina hjälpandar om vad det är han ska lära ut till sin unge adept Holger som kommer från Sverige. Trots att Holger är son till en kvinnlig shaman från Tuva i hennes tidigare äktenskap med en svensk man kan han inte bli en tuvansk shaman med uppgift att föra vidare deras nedärvda kunskap för att läka sjukdomar, förbättra enskilda människors öde eller säkra den tuvanska kulturen inför framtiden. Nya tider ställer nya krav på shamanerna.

Det gäller för Holger att bli shaman av en ny typ och andarnas vägledning förbryllar hans mentor Kalinski som känner att han famlar sig fram i okänd terräng: ”Vi har alltid vetat att allt är ett. Men detta är större på ett annat sätt. Idén om att tänka och arbeta med hela Moder Jord som utgångspunkt. Att omfatta allt och alla som bor på jorden. Den idén är ny. Det är som att vår planet har gått från att uppfattas som oändligt stor till att bli en liten ärta. Ett dammkorn av liv i galaxernas hopar av miljarder stjärnor. I den nya tiden ser ansvaret annorlunda ut. Allt vi gör måste prövas mot dammkornets begränsningar.”

Det här är reella frågor som alla inom såväl den gamla som den nyshamanska rörelsen borde ställa sig och även försöka lösa i praktisk handling. En av dem som gör det är Anna Kjellin från Torsång i Dalarna och hon gör det bl a i sina böcker om människor från Tuva och Sverige vars öden vävts samman genom dramatiska händelser som frambringats av den globala kapitalismens hänsynslösa framfart. Den första boken heter Jordens önskan (Recito 2010) och den recenserade jag på min blogg under rubriken Med epatraktor in i Drömtiden. Nu föreligger den fristående fortsättningen med titeln Jordens hopp (Fri Press 2014) och i den är handlingen huvudsakligen förlagd till Tuva som Kjellin har stor erfarenhet av och kunskap om. Kalinski, Holger och alla andra personer i boken är fiktiva men uppenbarligen modellerade efter verkliga shamaner och personer som Kjellin lärt känna under sina resor i Tuva.

Ramhandlingen i Jordens hopp är att den unge Holger tillsammans med sin flickvän Eva och kompisen Frida hälsar på sin mamma Nagoon i Tuva och under några intensiva sommarmånader deltar i arbetet med den halvnomadiska släktens boskap samtidigt som han ska fortsätta sin shamanska utbildning hos sin mentor Kalinski. Läsaren får en bra bild av tuvanernas vardagsliv och hur det genomsyras av andlighet, ceremonier och samtal med andarna. Samtidigt undviker Kjellin skickligt att hamna i en romantiserad exotism – Tuva har liksom de flesta andra perifera delar av Ryssland fått sin beskärda arvedel av kolonisering, stalinistiskt förtryck, sovjetisk implosion och rövarkapitalism. Materiell fattigdom, missbruksproblem, urusel infrastruktur; Kjellin rör sig bland människor med tuffa livsvillkor i det som hon själv brukar kalla Vilda östern. Den förra boken utspelades mot en fond av hänsynslös människohandel och i Jordens hopp sticker den upp sitt fula huvud i en något annorlunda skepnad – handeln med mänskliga organ. Kjellin väver in reell farlighet och spänning i boken när handlingen mot slutet förflyttas till Petersburg.

Efter Sovjetunionens implosion har den inhemska shamanismen fått ett glädjande uppsving i Tuva och har en viktig roll att spela såväl för enskilda människor som för samhället i stort och dess försök att övervinna koloniseringens posttraumatiska stress och hitta fram till ett hållbart sätt att leva och förena gammalt och nytt. Egentligen är det i grunden samma problem som den globala kapitalismen och dess ständiga behov av ekonomisk tillväxt ställer Holger och hans flickvän Eva inför. De vill verkligen bidra till att värna skogen och rädda jorden men famlar också fram i okänd terräng. Vad ska de göra och hur ska de göra det? Hur ska de kunna förena sitt andliga sökande med ett vardagsliv som inte föröder utan bevarar naturen och dess mångfald?

Det här är frågeställningar som Kjellin själv har brottats med i många år när hon försökt omsätta kunskaperna från sin shamanska utbildning inom Michael Harners core shamanism (som ju kan tyckas rätt ointresserad av reella globala problem) till en shamanism som verkligen deltar i världen; till verksamhet för ett annat sätt att tänka och leva. När Holgers flickvän Eva får följande handfasta råd från andevärlden (i gestalt av Frigg) låter det nästan som en beskrivning av Kjellins eget arbete med fäbodsdrift och annan jordbaserad verksamhet i Dalarna: ”Att hedra den nordiska kvinnan med hennes seder, kraft och urgamla kunskap, det är ditt uppdrag. Att sprida kunskap om hur vi kvinnor har levt och tänkt i detta land i urminnes tider… Du ska hjälpa din tids kvinnor att väva drömmar som är av godo.” Det handlar alltså om gammal nordisk kvinnokunskap som står för styrka, andlig kraft och skicklighet i att försörja sig. Frigg betonar också för Eva att andliga uppdrag oftast är väldigt praktiska.

Holger får för sin del avgörande kunskap när han i bokens slutkapitel gör en shamansk själsresa på ett hotellrum i Jyväskylä (!) där han möter en gestalt som kallas Ljusmästaren som avslutar sin utläggning med: ”Hoppet står till att många människor tar upp kampen för kärleken till livet, till vattnet och till människan. Du är en av bärarna av det hoppet, Holger.” Den unge mannen tänker plugga nationalekonomi för att kunna utarbeta alternativ till den eviga tillväxtens ekonomiska system. Vi kan nog se fram emot en ny flyhänt skriven bok från Kjellin om hur en shamansk ekonomisk modell kan se ut.

'We must fight together to save the Earth', Yanomami shaman tells USA

Report by Survival International.
Yanomami shaman and spokesman Davi Kopenawa, known as the ‘Dalai Lama of the Rainforest’, has told the American people that, ‘We must fight together to to save the Earth’.
Davi arrived in the USA on Earth Day and was welcomed to Ohlone tribal land in San Francisco by a representative of the Chictactac Ohlone village in a special ceremony. He was invited to visit California by the Presidio Trust, whose Crown Jewels exhibit features stunning photos of the Yanomami and their territory in the Brazilian Amazon, while warning of the challenges they face.
Davi is internationally renowned for his tireless work to protect his tribe’s forest. He is President of the Yanomami Association, Hutukara, and together with Survival International and the NGO Pro Yanomami Commission, led the international campaign for the protection of the Yanomami land after an influx of illegal miners in the 1980s decimated the tribe. The government finally recognized the Yanomami land as an indigenous territory in 1992, but illegal mining continues today.
Davi Kopenawa gave several enlightening talks and sold and signed copies of his new book The Falling Sky, which has also been reviewed on this blog. Tens of thousands of people tuned in to Davi’s live ‘Ask Me Anything’ session on the website Reddit, where he answered questions about shamanism, rainforest life, racism and the portrayal of the Yanomami people as ‘violent’ by anthropologist Napoleon Chagnon and others.
Davi met with California’s governor, Jerry Brown, and warned him of the grave threats his people face as illegal gold-miners are polluting their rivers and spreading malaria, and a draft bill threatens to open up their land to large-scale mining. He told hundreds at Berkeley University that ‘Large-scale mining seems like a big monster that wants to destroy the earth, to destroy nature’, and pleaded for action.
Davi’s final event was an inspirational talk with high school children who asked about the Yanomami, their way of live and their conservation of the rainforest.